從小我對文字閱讀著迷，小學六年級開始看讀者文摘，之後是金庸、古龍、梁羽生的武俠小說、徐速、巴金、魯迅、還有瓊瑤、依達等等。外國的翻譯小說如莫泊桑、托爾斯泰、屠格涅夫、大仲馬、狄更斯、安徒生、王爾德等作品；印象最深的塊肉餘生記、鐘樓駝俠、簡愛、愛的教育、戰爭與和平、咆哮山莊、傲慢與偏見等等都是我喜愛的。當然西廂記、紅樓夢、水滸傳、三國演義、西遊記更是我中學階段的良伴。
但對『花生漫畫』，我竟會一見鍾情，當時也摸不著頭腦！可能畫工美而傳神且內容生活化，令我一笑之後竟有點無奈與苦澀的餘韻。從那時起『花生漫畫』陪伴我經過青蔥歲月。
學習方式大概可分為視覺 (Visual)、聽覺(Auditory)與動覺(Kinesthetic)。視覺的學習方式主要透過眼睛看接收訊息；聽覺的學習方式主要透過耳聽接收訊息；而動覺的學習方式主要透過身體活動，喜歡動手動腳親身體驗。人透過視覺、聽覺、觸覺、味覺與嗅覺接收訊息來溝通，這五覺又引發出人類不同種類、不同程度的溝通模式，包括語文、邏輯(數學)、音樂、肢體(動覺)、空間、人際、內省、自然觀察、存在智慧等等。
而我是靠視覺接收訊息，所以在書、晝、風景的世界中看到的文字、圖像，經過腦袋的想像空間，組成訊息像印刷似的存下，觸動感受而使我心靈的震撼，化為感動，這種身歷其境的感覺，就像有種無形但強而有力的訊息，在我的心靈產生共鳴，潛移默化影響我的生命，主導我的行為方向。
我自己接靠視覺接收訊息，對文字、圖像我有非常敏感的接收力；聽覺卻是最弱的。要我把聽到的訊息轉化成圖像，這個過程是困難的。我就明白有句話說：『言者津津聽者藐藐』這句批判詞的背後，其實是不明白有些人在智能發展受到限制的痛苦。
傳統教會在講台宣講、主日學教導、團契導師訓誨，都是以傳講方式為主，用責備訓斥的表達，對方靠聽覺去接收，所產生的效果，往往只能制止或驅動了聽者當下(或會做)的行為、提供是非黑白的概念、經文字句上的分析；停留在理性的層面，在心靈上卻不容易有共鳴，對於生命的改變就難以奏效。
曾聽過不少這樣的見証：『本來我會與他據理力爭的，但為了基督徒應該有忍耐的美好見証，好吧，我忍你！』這果真是生命流露出來的見証嗎？抑或是為『應該』而見証呢？明顯地這『應該』的行動是屬於理性的層面，是基於對真理的認知，卻不是生命改變的經歷，以至自然地流露出強抑憤怒的情緒，這不才是真正有生命的忍耐。
可嘆的是，我們的教導、訓斥、傳講多停在『應該』的理性層面，去不到感性的認同與共鳴。到底這人在行為上的表現，是因心靈受感動而產生改變的呢？抑或是由於權威規範的要求呢？對神聖崇高的聖經標準，只能徒具外表的遵行，這種力不從心的限制，使不少人因此產生極重的罪咎感、甚至落在自責的抑鬱中！
『花生漫畫』其中一幅是露西充當心理治療師，查理布朗向她求助：
『…我就是無法自制….我感到孤單…』查理布朗苦惱地說。
『這簡直太可笑了！…胖查理你真該為自己羞恥！』(露西很權威地說)。
『想想你所居住的世界吧！想想你周圍的一切多麼美感、想想你有多少事情應該去做….多少大事可以成就！』
『世界上沒有一個人踏著孤單的步伐！我們都是連在一起地：一代承繼著另一代所未完成的！』(露西義正詞嚴地訓斥他。)
『你說得對，露西！你說得對！經你這麼一指點，我的思想豁然開朗起來了……』(胖查理很感激地說，)
『我現在領悟到我是屬於這世界的一份子，我不是孤單的，我有許多朋友！』(胖查理情緒高漲起來。)
『說出一個名字來吧！』(露西冷酷無情地挑戰他。)
這幅漫畫非常深刻，我會心苦笑。許多人看似幫你，其實不自覺地站在優越的地位來指責你，在實質上對你毫無幫助，甚至雪上加霜。
這就是舒茲 Charles M. Schulz (1922～2000) 的漫畫，他透過小孩子的行為思想，反省自己的信仰經歷之餘，道出了人性的扭曲。看看一班小主角的性格：史諾比不惜暗偷與明搶都要破壞賴納斯攬著毛氈的安全感，是不知天高地厚的樂天型。露西的尖銳刻薄，是典型的攻擊和操縱型。賴納斯的依賴型、胖查理的退縮型、史巴克的哲思型、謝勒德與莎莉布朗的浪漫獨特型、糊塗塌客的忠實型，都是我們似曾相識或在身畔親朋、更多是在我們心靈深處潛藏著或多或少的氣質。人心靈焦慮與沒安全感，產生了人與人之間的疏離致溝通困難、夢想與現實脫節的失落、信任與欺騙的爭持、煩惱與快樂的無端、假象與真相的迷茫、逃避與面對的取捨等，但這正是我們的現況。
『唔，唔…手真是奇妙的東西！』(奈勒斯十分欣賞地望著自己的雙手)『我喜歡我的手…我想我有一雙很不錯的手…』
『它們可能會建築大橋或者醫好病人，或者在棒球賽中打出全壘打，又或者寫出動人心魄的小說！』(奈勒斯沉醉在自己雙手改造世界的美夢裡 。) 露西卻冷冷地說 ： 『你的手沾了果醬！』(澆以一頭冷水)
這些小人物的性格，反映你我心中的實況。誰說小孩子都是天真無邪？罪性同樣地存在於小孩子的心中；人人平等！
為『花生漫畫』解畫的 Robert L. Short 認為阻礙現代人明白基督教信息有兩個障礙：『聽的人聽不明白我們所傳的。』1 意思是聽者無法明瞭傳者在說什麼；他根本聽不懂，又怎會信？我認為這是『理智層面』的障礙；這個障礙很多時候問題不是出於聽者，而是傳講者！
其次的障礙：『不是出自他的頭腦，而是他的心靈。』有些人明知你說什麼，他就是不喜歡聽，可能基於他某種偏見。從心靈的角度看，人是被自己心靈的盲點所困。這可以說是『情感層面』的障礙，問題不單是在聽者，也是在傳講者。今天仍有不少傳講者相信只要忠心地傳講真理，聖靈自然會動工叫人悔改，這是事實。但所謂『悔改』的定義，是建基於能看到的『行為改變』，抑或未必看得到的『生命更新』？
理智的障礙可以使用語言文字來突破；但是情感的障礙就必須回到心靈的層面才能解除。人是需要通過理智的認知與情感的認同，才能對既理性又感性的基督信仰產生真正的回應。
Robert L. Short 認為：『藝術可以除去人們理智及情感上的偏見，是因為藝術永遠是間接傳遞訊息—這個訊息無論是講出一個新的答案、或者只是激發人們去問一個新的問題，當這新的問題被聽者主動地提出，所得到的答案便成為有意義的。』3
我極之同意這個講法，藝術的本身，其實就是人心底裏原初被創造的真善美的表達的一種方式。所以藝術無論是有宗教色彩，它也蘊含這種真善美。但真善美並不等同真理，它只是表達了真理其中的部分，幫助人發現真理的媒體，它永遠只能是間接地傳遞信息，透過真善美這個屬感性層面與人的感性溝通。透過理智的認知與情感的認同，人對所接觸的訊息，無論是一個答案、或是啟發了問題；都是由他自己發現的，也就是他自己的經歷。基督教信仰特色之處，就是需要經歷，有經歷的信仰才是他能活出的真正信仰。
『藝術』的訊息，先經『視覺』及『聽覺』接收。如畫、戲劇、音樂、電影、舞蹈等畫面音韻，越過人理性的層面產生想像，想像生感受、感受生聯想、聯想生感應，以至產生詮釋、到結論的發現。所謂心弦震動，就是貫通了人的感情層面，使人的心靈與所感應的喜怒哀樂情緒融和起來產生共振共鳴，使接收的間接訊息，成為自己直接的感受。這種親身發現的感受，直接連繫到生活經驗的真實層面；把『藝術』蘊藏了的間接訊息直接帶入人的內心深處。
如果教導仍停留在『應該』、『不可以』絕對的理性平面，可能已否定了神所創造的人，是一個立體的、整全的、有感情感受的人。如果我們以責備、正義凜然地教訓、叱責、是最好的教導方式、又或以為責罵可以改變生命，我看我們真應該好好地反省，自己的生命是否也是如此被建立？會不會我們的生命已經僵化了？停留在理性層面的『聽覺教材』，只能停止一些行為模式、增加一些罪咎感。對人心靈的感化、生命的改造，毫無功效！遇過不少缺乏自覺的信徒，攬著教條死守，還以為已經努力地活出基督，其實卻是非人化、僵化了的教條主義者，不停地否定自己亦判斷他人。
傳達理念需顧及人理性層面的限制與感性層面的需要，勿基於個人對媒體與表達方式的愛惡、不求甚解或先存偏見地就認為多餘、阿茂整餅。應多關注聽與講之間的距離、受眾的年齡階段特性、智能發展對吸收與反應能力的不同。就不會輕易地標簽了非積極反應的受眾，以為是『人心剛硬耳朵發沉』、『不信的世代』的末世現象了。
如果把信仰內容，融合於產生共鳴的藝術媒體再加上有效的表達方式，在人的理性層面教育、在人的感情層面感化與更新。運用流行樂器與旋律、漫畫、短劇、歌劇、影音、福音粵曲、福音畫板等媒體，善用了人的聽覺視覺觸覺的智能，產生催化信仰的果效。藝術媒體能觸動人的感受，成為人與人心靈世界接觸的溝通渠道，『以生命影響生命』再不只是一句口號，而是可以落實在人類彼此的生命中。
結語：『廣用傳媒』的媒體是『藝術』，『藝術』用『視覺語言』接收；『興旺福音』是要『贏取靈魂』；透過『藝術』這情感層面的表達使對方心靈振動。心靈有感動，『靈命』才能被『深化』，人的生命才能越過人性的重重限制被救贖破繭而出。